Category: Preguntas acerca de la Salvación

¿Qué es la creencia de tomara una decision por cristo / teología de la decisión?

Respuesta

La regeneración decisional, a veces referida como la teología de la decisión, es la creencia de que una persona debe tomar una decisión por Cristo, aceptándolo conscientemente como Salvador, para ser salva. Según la teología de la decisión, el nuevo nacimiento ocurre cuando alguien

1. Escucha el evangelio,
2. Se convence de la verdad del evangelio,
3. Comprende la necesidad de salvación, y
4. Elige aceptar a Cristo en lugar de rechazarlo.

A menudo, la decisión de aceptar a Cristo se marca con una acción como caminar por el pasillo, rezar una “oración del pecador”, firmar una tarjeta de decisión, o actividad similar.

Los detractores de la teología de la decisión la consideran una enseñanza engañosa y peligrosa porque le da al hombre demasiado control sobre su salvación. Algunos ven la regeneración decisional (la salvación depende de tomar una decisión) de manera similar a la regeneración bautismal

(la salvación depende de ser bautizado) y otros sistemas basados en obras. Si la salvación es por gracia, entonces es una obra interna del Espíritu Santo, ocurriendo en el momento de su elección. La regeneración decisional, por otro lado, sostiene que el momento de la salvación ocurre cuando alguien decide “aceptar a Cristo”. Esto, dicen los oponentes, equivale a la salvación por obras, porque el ejercicio de la voluntad es una obra humana y por lo tanto no puede ser parte de la salvación.

Algunos se oponen a la teología de la decisión porque corre el riesgo de asociar un evento espiritual con una acción física. Decirle a alguien que “tome una decisión por Cristo” y que “expresen” esa decisión exteriormente fomenta la noción de que la salvación es sinónimo de caminar por un pasillo o rezar una oración en lugar de ser la obra del Espíritu Santo (Juan 3:8). Esta falsa asociación, a su vez, puede llevar a conversiones falsas, porque alguien que camina por el pasillo después de un sermón puede pensar que está salvado (en base a una experiencia emocional), cuando no ha habido obra de Dios en su corazón. Además, los detractores de la teología de la decisión se apresuran a señalar que en ningún lugar de la Biblia se mencionan “decisiones por Cristo”, ni se le manda a nadie “aceptar a Cristo” o “pedirle que entre a su corazón”.

Además, la Escritura dice que el hombre en su estado natural es incapaz de elegir a Cristo. Él está “muerto” en pecado (Efesios 2:1), no puede agradar a Dios (Romanos 8:8), y es totalmente impotente para acercarse a Dios por su cuenta (Juan 6:44-45). No hay “ninguno que busque a Dios” (Romanos 3:11); una persona no salva es incapaz de “aceptar lo que viene del Espíritu de Dios” (1 Corintios 2:14). Dado que este es el caso, pedirle a un no creyente que tome una decisión por Cristo es como pedirle a un cadáver que baile. Es necesaria la intervención divina.

Central en el debate sobre la teología de la decisión está el debate sobre

monergismo vs. sinergismo

. ¿Es la salvación obra de Dios o del hombre, o de ambos? El monergismo, estrechamente aliado con el calvinismo y su principio de gracia irresistible, enseña que Dios es el único responsable de todos los aspectos de nuestra salvación. Dios salva soberanamente sin ninguna cooperación de nuestra parte, incluso nos da la fe para creer (Efesios 2:8-9). El sinergismo enseña que cooperamos en nuestra salvación en cierto grado. La regeneración decisional puede verse como sinergista en que debemos decidir aceptar a Cristo, una cooperación muy limitada, pero cooperación al fin y al cabo.

La Biblia es clara en que la salvación es totalmente la obra de Dios. No podemos hacer nada para asegurar la salvación por nosotros mismos (Romanos 3:20). El Señor nos elige (Juan 15:16), nos atrae hacia sí mismo (Juan 6:44), nos da vida (Juan 14:6), y nos preserva (Juan 10:28). El nuevo nacimiento no es el resultado “de decisión humana” (Juan 1:13). Como el Señor le dio vida al valle de los huesos secos (Ezequiel 37), Jesús “da vida a quien le place” (Juan 5:21). Al mismo tiempo, la Biblia ordena a todos que se arrepientan (Hechos 3:19, 17:30) y que crean en Cristo (Hechos 16:31). Aunque las palabras “tomar una decisión por Cristo” no se usan en la Escritura, el hecho de que se nos ordena arrepentirnos parece implicar un ejercicio de la voluntad.

¿Cómo se salva uno? Por gracia a través de la fe, e incluso la fe es un regalo creado a través de la audición de la Palabra de Dios (Romanos 10:17). La salvación no viene de caminar por un pasillo o levantar una mano. Decir una oración no salva a nadie. Leer y estar de acuerdo con las páginas de salvación en GotQuestions.org no puede salvar. La salvación es hacer una nueva creación espiritual, algo que solo el Espíritu Santo puede lograr.

¿Significa esto que es incorrecto que un evangelista haga un “

llamado al altar

” después de su mensaje? De ninguna manera. Sin embargo, debemos tener cuidado de nunca atribuir nuestra paz espiritual con Dios a un acto físico propio. Llegar al frente de una iglesia no es lo mismo que acercarse a Cristo. Además, debemos recordar que simplemente “tomar una decisión” de algún tipo no es lo que nos salva; es la obra omnipotente y soberana de Dios en Cristo lo que salva. En lugar de pedir a las personas que “inviten a Jesús a entrar”, quizás sería mejor instarlos a arrepentirse de su pecado y a entregarse a la misericordia de Dios en Cristo.

English

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Nueva Biblia de las Américas, Biblia de Estudio por Editorial Vida

Nueva Version Internacional, Biblia de Estudio Actualizada por Editorial Vida

Reina Valera Revisada 1960, Biblia de Estudio Holman por B&H Español

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¿Qué es la regeneración decisional / teología de la decisión?

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¿Qué significa ‘caer de la gracia’ (Gálatas 5:4)?

Respuesta

Gálatas 5:4 y su referencia a caer de la gracia es uno de esos ” pasajes de advertencia ” señalados por aquellos que rechazan la doctrina de la seguridad eterna del creyente. Pero debido a la doctrina bíblica de la perseverancia de los santos , sabemos que las advertencias no pueden ir dirigidas a los verdaderos creyentes en Cristo porque una vez que se ha obtenido la gracia, los creyentes no pueden caer de ella.

En Gálatas 5:4, el contexto es la advertencia de Pablo contra mezclar la ley y el evangelio para obtener justificación. Él dice a aquellos que se dejan circuncidar (Gálatas 5:2) que están intentando ser justificados por la ley y, por lo tanto, han sido alienados de Cristo; han caído de la gracia. Cabe señalar que no se menciona la salvación o la seguridad del creyente

. Él les está diciendo a aquellos que reciben la circuncisión, en otras palabras, intentan justificarse a través de los ritos y normas de la Ley, que Cristo no será de “ningún beneficio” para ellos.

Pablo explica más a fondo en el versículo 3 cuando dice que todo hombre que recibe la circuncisión está bajo la obligación de guardar toda la Ley. ¿Por qué es importante tal afirmación en relación a Cristo al decir que “no te aprovecha”? Fíjate en lo que dice Pablo en Gálatas 3:13 sobre el sacrificio de Cristo: “Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición”. Mirado a esta luz, junto con una breve comprensión de los términos griegos utilizados, podemos obtener una mejor comprensión de lo que Pablo está diciendo.

Las dos palabras más importantes en Gálatas 5:4 son καταργέω (separado) y ἐκπίπτω (caído). La palabra καταργέω no requiere las implicaciones “duras” que vienen con “segregar” en el idioma español, aunque no debe tomarse a la ligera. A la luz de las palabras de Pablo en Gálatas 5:2 y cómo Pablo usa el término en versículos como Romanos 3:3, 4:14 y 1 Corintios 1:28, una buena forma de entender el término καταργέω es “anular” o “descartar”. Mientras que la palabra ἐκπίπτω puede indudablemente significar alejarse de una posición previamente sostenida, como aquellos que niegan la seguridad eterna de los verdaderos creyentes afirman, en el contexto de este versículo y cómo se usa en pasajes como Hechos 27, una buena comprensión de la frase en Gálatas 5:4 es la de “enajenado” o “separado de”.

Pablo advierte en contra de poner de lado la gracia que viene de Cristo. Aquellos que lo hacen han anulado, o se han alejado de, la gracia que viene a través de Su sangre e intentaron en su lugar justificarse por las obras de la Ley. El propósito de la carta de Pablo a los Gálatas fue advertir contra los judaizantes porque intentaban atraer a los cristianos nacidos de nuevo hacia la justificación a través de la Ley, lo cual es imposible (Gálatas 2:16). Les recuerda la libertad que tienen en Cristo: “Estad, pues, firmes en la libertad con que Cristo nos hizo libres, y no estéis otra vez sujetos al yugo de esclavitud” (Gálatas 5:1).

 

 

¿Fe vs creencia, cuál es la diferencia?

Respuesta

Por un lado, no hay diferencia entre fe y creencia. Los dos términos se utilizan a menudo de manera intercambiable. El

Evangelio de Juan

fue escrito para que “creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (Juan 20:31). El Evangelio de Juan ni siquiera utiliza la palabra fe, aunque el concepto de fe está completamente entrelazado en Juan. A lo largo de las Escrituras, no hay diferencia entre fe y creencia.

Por otro lado, en el uso popular del español, la palabra fe a menudo tiene un significado más profundo. La creencia suele referirse a la aceptación intelectual de hechos. Si le preguntas a la persona promedio en la calle si cree en Alejandro Magno o en Abraham Lincoln, probablemente interpretaría la pregunta como, “¿Crees que existió tal persona?” La mayoría, sin duda, respondería afirmativamente. Sin embargo, la fe, en el uso moderno, tiene la idea adicional de confianza y compromiso.

Mucha gente cree que Alejandro Magno existió. Cuando estaba vivo, muchos también tenían fe en él, confiando en él para que los protegiera, los llevara a la batalla, y expandiera el Imperio Griego. Sin embargo, sería seguro asumir que nadie que está vivo hoy confía en él para que haga algo por ellos. Creen en su existencia, pero no tienen fe en él.

La mayoría de las personas creen que es importante comer alimentos saludables y hacer ejercicio regularmente; sin embargo, la mayoría de las personas no comen personalmente alimentos saludables y hacen ejercicio regularmente. Creen que cierto conjunto de hechos es verdadero, pero no se han comprometido con las implicaciones de los hechos. Tienen creencias pero no fe, en el sentido moderno.

Del mismo modo, muchas personas hoy en día creen un conjunto de hechos sobre Dios, y en algunos casos sus hechos pueden ser completamente ortodoxos. Sin embargo, si nunca se han comprometido con Dios, si no han confiado en Él, entonces no tienen fe o creencia bíblica en Él. La fe bíblica (la creencia bíblica) nunca es simplemente dar asentimiento a un cierto conjunto de hechos. La fe bíblica es confianza y compromiso que resultan en un cambio de comportamiento. Santiago 2:19 lo pone de esta manera: “Tú crees que hay un solo Dios. ¡Bien! Aun los demonios creen y tiemblan.” Los demonios creen que Dios existe, y hasta pueden saber más sobre Dios que las personas, pero no tienen fe en Él. Desafortunadamente, muchas personas tienen el mismo tipo de creencia que los demonios, pero eso no es suficiente para su salvación.

Este concepto puede ilustrarse de otra manera: tres personas se suben a un avión comercial para viajar a una ciudad distante. El primero es un ingeniero que diseña y construye aviones. También es piloto. Sabe cómo funciona todo. Además, es amigo personal del piloto que volará esa tarde, y sabe que él es muy competente. Se sube al avión con total confianza. La segunda persona es simplemente un viajero de negocios promedio. Sabe un poco sobre aviones pero simplemente no lo piensa demasiado. Toma asiento y comienza a leer una revista. El tercero tiene un miedo mortal a volar. Le empieza a sudar frío. Hace todo lo posible para no salir corriendo por la pasarela. Con mucho miedo y temblor, se sube al avión, se sienta y espera poder dormirse y no despertarse hasta que aterricen. Entonces, la pregunta es, “¿quién tiene más fe en el avión?” La respuesta es que todos tienen la misma cantidad de fe. Todos se han subido al avión y han confiado su seguridad al avión y a la tripulación. Solo llegarán a su destino si el avión llega. Si el avión se cae, ellos también se caerán. Todas las personas que se subieron al avión se comprometieron con el avión, creyeron (o tuvieron fe) en el avión. Aquellos que se quedaron en el aeropuerto, incluso si tenían plena confianza de que el avión llegaría según lo programado, no ejercieron fe en el avión. No se comprometieron con él.

En resumen, la fe y la creencia se utilizan de manera intercambiable. Sin embargo, el Nuevo Testamento reconoce que las personas pueden tener una fe falsa o una creencia incompleta, lo cual es inadecuado. La diferencia no está entre las dos palabras sino entre los conceptos de acuerdo mental y el compromiso

de todo corazón

. En el uso moderno, la creencia a menudo se refiere al acuerdo mental, y la fe se refiere al compromiso de todo corazón. Mientras se mantenga esa distinción, no importa qué palabras se usen. Sin embargo, debemos tener cuidado de no incorporar el uso moderno en pasajes específicos del Nuevo Testamento.

 

¿Cuál es el entendimiento bíblico de fe vs. obras?

Respuesta

El debate de fe vs. obras a menudo surge en discusiones sobre salvación. Hay muchos que dicen que una persona se salva basada en una mezcla de fe y obras

. El cristianismo bíblico enseña la salvación por fe en Jesucristo, aparte de cualquier obra que hagamos. Quizás el mejor lugar para comenzar es definir claramente la fe y las obras:

¿Qué es la fe? Hebreos 11:1 establece la definición: “Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve”. La fe es aquello que nos asegura que nuestra esperanza es realidad, aunque todavía no podamos verla. Si tenemos fe, estamos convencidos de que lo que creemos es real, verdadero y fiable. El objeto bíblico de la fe es la persona y la obra de Jesucristo. La verdadera fe siempre ha sido la marca identificativa del pueblo de Dios.

¿Qué son las obras? Las obras son las acciones o hechos de una persona. La obra es aquello que realizamos para algún tipo de recompensa. Trabajamos en nuestros empleos y esperamos recibir un cheque de pago por ello. Incluso trabajar de forma voluntaria tiene su propia recompensa: el elogio de otros, una sensación de buena voluntad, etc. En el contexto de la salvación, las obras se refieren a las buenas acciones que hacemos, especialmente actos religiosos o caritativos o la observancia de la ley del Antiguo Testamento.

En el debate de fe vs. obras, los dos lados sostienen que o bien somos salvos por fe (y fe solamente), o bien somos salvos por obras (o, más comúnmente, obras añadidas a la fe). ¿Qué lado es correcto? ¿Cuál es la relación bíblica entre la fe y las obras?

• Las obras son necesarias para la salvación, pero la Escritura es clara en que esas obras son de Cristo, no nuestras. Jesús cumplió la ley (Mateo 5:17). De hecho, “De manera que la ley ha sido nuestro ayo, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe” (Gálatas 3:24). El sacrificio de Jesús en la cruz nos reconcilió con Dios (Romanos 5:10) y al morir, Jesús proclamó que la obra había terminado (Juan 19:30). Ahora estamos invitados a entrar en el descanso de Dios por fe: “Porque el que ha entrado en su reposo, también ha reposado de sus obras, como Dios de las suyas” (Hebreos 4:10).

• Nuestras obras no hacen nada para ganar o mantener la salvación. Fue el sacrificio único y definitivo de Cristo el que justifica a los pecadores (Romanos 3:24). “Sabemos, sin embargo, que el hombre no se justifica por las obras de la ley, sino por la fe en Jesucristo” (Gálatas 2:16). Empezamos por fe, y continuamos en fe: “¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, o por el oír con fe? ¿Tan necios sois? ¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a acabar por la carne?” (Gálatas 3:2-3).

• La salvación es por gracia, lo que excluye las obras. La gracia es, por definición, inmerecida, y la Escritura deja claro que la gracia de Dios en la salvación destruye el argumento del esfuerzo humano: “Y si por gracia, ya no es por obras; de otra manera la gracia ya no es gracia. Y si por obras, ya no es gracia; de otra manera la obra ya no es obra” (Romanos 11:6). “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe” (Efesios 2:8-9).

• El requisito de Dios para la salvación es la fe en Su Hijo. Uno de los grandes temas de la Biblia es que somos justificados, o declarados justos, por fe (Génesis 15:6). La fe es el único medio de hacer que seres humanos pecadores puedan estar ante un Dios santo. Ninguna cantidad de cumplimiento de la ley o buenas obras puede lograrlo (Tito 3:5). Si nuestras obras pudieran salvarnos, entonces Cristo murió por nada (Gálatas 2:21).

• Las obras son el producto de la fe. Aquellos que tienen verdadera fe en Jesucristo estarán “deseosos de hacer lo que es bueno” (Tito 2:14). Juan el Bautista pidió “fruto digno de arrepentimiento” (Mateo 3:8). El libro de Santiago enfatiza la naturaleza de la verdadera fe salvadora como aquella que resulta en buenas obras: “Así también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma” y “Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta” (Santiago 2:17, 26). La gracia a través de la fe salva, y esa fe se manifiesta en obras. Si alguien dice tener fe pero no muestra buenas obras, su fe está “muerta”, o no existe.

Por lo tanto, el debate de fe vs. obras realmente no es un debate en absoluto. Tanto la fe como las obras son partes integrales de la vida cristiana. Bíblicamente, la fe es la causa de la salvación, mientras que las obras son la evidencia de ella.

¿Enseña Gálatas 3:27 que el bautismo es necesario para la salvación?

Respuesta

Los grupos que creen en la regeneración bautismal a menudo recurren a Gálatas 3:27 como uno de sus “textos prueba” para la visión de que el bautismo es necesario para la salvación.

Al hacerlo, están ignorando el contexto del pasaje, así como el contexto general de la Escritura, para tratar de imponer su punto de vista teológico preconcebido en este pasaje.

Para determinar si este pasaje realmente apoya la regeneración bautismal, uno simplemente necesita leer el contexto inmediato para saber que no lo hace. El contexto general de Gálatas se centra en el reproche de Pablo de que algunos de los gálatas se estaban alejando del único evangelio verdadero hacia un falso evangelio que no podía salvarlos (Gálatas 1:6-10). El falso evangelio que estaban abrazando era uno que mezclaba la gracia de Dios con las obras de la ley, incluyendo la circuncisión, como un requisito para ser salvos, muy parecido a los que añaden el bautismo como un requisito para la salvación. El mensaje de Pablo en Gálatas es muy, muy claro – somos justificados no “por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo” (Gálatas 2:16). Este contexto de justificación por la fe solo en Cristo solo se ve en los primeros tres capítulos de Gálatas y se refuerza en Gálatas 3:26, “pues todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús”. Este versículo, junto con todos los demás pasajes de la Escritura que tratan sobre la salvación, deja claro que la salvación es “por la fe en Cristo Jesús”, y dado que, para que el bautismo tenga algún significado en absoluto, siempre debe ser precedido por la fe, podemos saber que es la fe en Cristo la que nos salva no es el bautismo que sigue a la fe. Si bien el bautismo es importante como una forma de identificarnos con Cristo, solo tiene sentido si proviene de la fe salvadora que siempre viene primero.

Gálatas 3:27 dice “porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos”. ¿Hay alguna razón en el contexto de este pasaje para suponer que se refiere al bautismo en agua? La respuesta obvia es no. No hay evidencia contextual en la que basar esa conclusión. Sabemos por la Escritura que hay más de un tipo de bautismo enseñado en el Nuevo Testamento (Hebreos 6:2), así que ¿por qué se debe asumir que esto se refiere al bautismo de agua? La pregunta que necesitamos responder de la Escritura es “¿Cómo nos bautizamos en Cristo?” O otra manera de preguntar es “¿qué hace a una persona cristiana?” O quizás, “¿Cuál es la diferencia más importante entre un cristiano y un no cristiano?” La respuesta a estas preguntas se encuentra en Romanos 8:9, “Mas vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él”.

La Escritura es muy clara en que el factor determinante para saber si uno es cristiano o no es la presencia moradora del Espíritu Santo. Con eso en mente, echemos un vistazo a otro pasaje que habla de ser “bautizado” en Cristo. “Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo. Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu” (1 Corintios 12:12-13). ¿Qué es lo que hace a uno un cristiano? Es ser morada del Espíritu Santo. ¿Qué bautismo es el que nos pone en Cristo o nos hace parte del cuerpo de Cristo? Es el bautismo “por un solo Espíritu”. Claramente, el bautismo del que 1 Corintios 12:12-13 y Gálatas 3:27 están hablando no es el bautismo en agua en absoluto. Es el bautismo del Espíritu Santo por el que somos “sellados con el Espíritu Santo de la promesa” (Efesios 1:13-14) y somos hechos parte del cuerpo de Cristo al ser morada de su Espíritu Santo. Jesús prometió a sus discípulos antes de dejarlos que les enviaría “otro Consolador”, el Espíritu Santo que “mora con vosotros, y estará en vosotros” (Juan 14:16-18).

La presencia moradora del Espíritu Santo es lo que nos bautiza en el cuerpo de Cristo, como se ve claramente en 1 Corintios 12:12-13. Juan el Bautista profetizó que, aunque él fue enviado para “bautizar con agua”, Jesús era el que “bautizaría con el Espíritu Santo” (Juan 1:33-34). Es ese bautismo, el punto en el que recibimos la morada del Espíritu Santo, el que nos “bautiza” en el cuerpo de Cristo. Gálatas 3:27 no se refiere en absoluto al bautismo de agua. El bautismo de agua es simbólico de lo que se logra cuando somos bautizados en un cuerpo por un Espíritu. El bautismo del Espíritu Santo es lo que importa. Cuando recibimos la presencia moradora del Espíritu Santo como prometió Cristo es cuando nos volvemos parte del cuerpo de Cristo o somos “bautizados en Cristo”. Aquellos que tratan de forzar la regeneración bautismal en Gálatas 3:27 no tienen bases escriturales para hacerlo.